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T85n2791_p0654a17║   　　No. 2791
T85n2791_p0654a18║   宗四分比丘隨門要略行儀
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T85n2791_p0654a20║   自然□□□□□□□□□□□□□□□
T85n2791_p0654a21║   不可分別 聚落面各六 十三步(然今故□□□□□□□□□□□□□
T85n2791_p0654a22║   前 說者是)三蘭若自然面五 里。來集於前 □□□□
T85n2791_p0654a23║   □□□□□相(若久 固住 處欲立戒場者)事 有三種標相。內
T85n2791_p0654a24║   □□□戒場相。於外四周分自然空地(人言一 時義亦
T85n2791_p0654a25║   唯詳處寬狹任立多少。但 別 兩界莫有交涉分隔。彼此無宜專執)次有一 里。即大界
T85n2791_p0654a26║   內相。最外一 重。是大界外相。事 須周顯。無宜
T85n2791_p0654a27║   閴寞法之 滅不義。在前 規。恐相難。分脈圖
T85n2791_p0654a28║   委務 法憑附遠光 濟焉。
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T85n2791_p0654b06║   【圖】
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T85n2791_p0654b13║   前 之 圖相足可鏡諸(宜准識知記諸規短約之 。地勢 隨處方圓十七類分。豈客封一
T85n2791_p0654b14║   必使事 開三相法。離七非無得師心失光 萬益。次明作法件 如文)結戒場法(但 眾情非枯析。虫
T85n2791_p0654b15║   生義在將護不妨道業。既是別 緣無勞 動 。眾隨事 取集得濟便 止。所以 大聖設教務 益隨機任託方隅作法成就。凡
T85n2791_p0654b16║   欲結界。先安戒場。後方周遶開自然地空。外周圍名為大界。先小後大准教如斯。然所宗推文則 先大後小。以 戒場
T85n2791_p0654b17║   文。此住 處故。若先小者何 有住 處。烏評之 句教。則 二 見齊非究其成不。則 先後俱 得無容偏 封致紛失耳)准
T85n2791_p0654b18║   彼圖相。先唱戒場結已。然後唱大界相結之
T85n2791_p0654b19║   唱告法則 具 依圖軌(應一 比丘至上座所。敷座修 威儀 設禮已打靜合掌云 。大德僧
T85n2791_p0654b20║   聽。我比丘為僧 唱四方大界相。若界場應云 。為僧 唱四方戒場相。餘如本軌)戒場羯磨文
T85n2791_p0654b21║   (問和簡眾等准前 說)大德僧 聽。此住 處比丘。稱四方小界
T85n2791_p0654b22║   相。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今於此四方小界相
T85n2791_p0654b23║   內。結作戒場。白是如　大德僧 聽此住 處比
T85n2791_p0654b24║   丘。稱四方小界相。僧 今於此四方小界相內
T85n2791_p0654b25║   結戒場。誰諸長老忍。僧 於此四方相內結戒
T85n2791_p0654b26║   場者默然。誰不忍者說。僧 已忍於此四方相
T85n2791_p0654b27║   內結戒場竟。僧 忍默然故。是事 如是持結大
T85n2791_p0654b28║   界羯磨文(唱相問和簡眾等並 准上應知)大德僧 聽。此住 處比丘
T85n2791_p0654b29║   唱四方大界相。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今於此
T85n2791_p0654c01║   四方相內結大界。同一 住 處同一 說戒。白如
T85n2791_p0654c02║   是　大德僧 聽。此住 處比丘唱四方大界相。
T85n2791_p0654c03║   僧 今於此四方相內結大界。同一 住 處同一
T85n2791_p0654c04║   說戒。誰諸長老忍僧 於此四方相內結大界。
T85n2791_p0654c05║   同一 住 處同一 說戒者默然。誰不忍者說。僧
T85n2791_p0654c06║   已忍。於此四方相內。同一 住 處同一 說戒。
T85n2791_p0654c07║   結大界竟。僧 忍默然故。是事 如是持　解界
T85n2791_p0654c08║   法(律云 。時諸比丘。意有欲廣作界者。有欲狹作者。佛言。自今已去。若欲改作者。先解前 界。然後廣狹作從意)
T85n2791_p0654c09║   解大界羯磨(方便 問和等如上准說用)大德僧 聽。此住 處比
T85n2791_p0654c10║   丘。同一 住 處同一 說戒。若僧 時到 僧 忍聽。今
T85n2791_p0654c11║   解大界。白如是　大德僧 聽。此住 處比丘。同
T85n2791_p0654c12║   一 住 處同一 說戒。今解大界。誰諸長老忍。僧
T85n2791_p0654c13║   同一 住 處同一 說戒。解大界者默然。誰不忍
T85n2791_p0654c14║   者說。僧 已忍同一 住 處同一 說戒。解大界竟。
T85n2791_p0654c15║   僧 忍默故然。是事 如是持　解戒場羯磨(應在場內
T85n2791_p0654c16║   不得在大界內遙解。律無正文。舊羯磨中用解大界法解之 。唯稱大小為別 。今不同之 。戒場不許說戒。何 得牒解。
T85n2791_p0654c17║   令准難事 。但 翻結為解。理通文順矣。義文云 )大德僧 聽。此住 處比丘解
T85n2791_p0654c18║   戒場。若僧 時到 僧 忍聽。今解戒場。白如是
T85n2791_p0654c19║   　大德僧 聽。此住 處比丘戒場。僧 今解戒場。誰
T85n2791_p0654c20║   諸長老忍。僧 集此處解戒場者默然。誰不忍
T85n2791_p0654c21║   者說。僧 已忍於此解戒場竟。僧 忍默然故。是
T85n2791_p0654c22║   事 如是持　二 三人遞作對首說戒法(應云 )二
T85n2791_p0654c23║   大德一 心念。今白月十五 日眾僧 說戒。我比
T85n2791_p0654c24║   丘某甲清淨(三說)彼答言爾(餘二 人作法亦然。若十五 日已後應云 　黑
T85n2791_p0654c25║   月十五 日若也小隨稱之 。其說戒法不問界內人數多少。皆須鳴鍾具 籌燒香散花香汁灑地。一 同眾法。不異爾)
T85n2791_p0654c26║   一 人心念僧 戒法者(集除對首中初 句。餘法悉同上)。
T85n2791_p0654c27║   對首安居法　大德一 心念。我比丘某甲。今
T85n2791_p0654c28║   依某甲僧 伽 藍(若在俗 人家應云 依某甲聚落也)前 三月夏安居
T85n2791_p0655a01║   房舍破修 治故(三說前 人問言)汝依誰持律(答云 )某甲律
T85n2791_p0655a02║   師(彼應報云 )有疑當問答云 爾(小者□頂戴持)若四月十七日
T85n2791_p0655a03║   後乃至五 月十六 日並 應言。後三月夏安居
T85n2791_p0655a04║   (餘法同上)一 人心念。安居法唯除大德一 心念及
T85n2791_p0655a05║   下問答。自外一 同對首法(莫問對首及與心念。若在白衣家時。須除房舍
T85n2791_p0655a06║   破修 治故。餘悉同上。比丘不得為俗 人。作使隨所作者得突吉羅)。
T85n2791_p0655a07║   受日羯磨文　大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。
T85n2791_p0655a08║   比丘某甲。受過七日法十五 日(若一 月應云 一 月日)出界
T85n2791_p0655a09║   外。為請喚故(若三寶療病等緣。並 隨事 稱之 )還來此中安居。
T85n2791_p0655a10║   白如是　大德僧 聽。比丘某甲受過七日法
T85n2791_p0655a11║   十五 日(若一 日應云 一 月日)出界外。為請喚故(若三寶或療病等諸緣。並 隨
T85n2791_p0655a12║   事 稱之 )還來此中安居。誰諸長老忍。僧 聽比丘某
T85n2791_p0655a13║   甲受過七日法。十五 日(一 月隨稱)出界外。為請喚故
T85n2791_p0655a14║   (餘緣准稱)還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧 已
T85n2791_p0655a15║   忍與比丘某甲受過七日法十五 日(若一 月准稱之 )出
T85n2791_p0655a16║   界外。為請喚故(餘緣隨稱)還來此中安居竟。僧 忍默
T85n2791_p0655a17║   然故。是事 如是持。
T85n2791_p0655a18║   對首受七日法(此律有開受七日之 文。故律云 。聽受曰去然無其受法。古今共行受法者。
T85n2791_p0655a19║   唯羯磨詞句義立應知。若受七日但 得六 夜。故律云 及第七日還也。文云 )大德一 心念。
T85n2791_p0655a20║   我比丘某甲受七日法。出界外。為某事 故。還
T85n2791_p0655a21║   來此中安居。白大德令知(三說)心念受七日法
T85n2791_p0655a22║   (此律無開心念受文。准十誦律開獨住 等五 人。七種心念中受日是某一 數也。應云 )我比丘某
T85n2791_p0655a23║   甲受七日法。出界外。為某事 故。還來此中安
T85n2791_p0655a24║   居(三說)說欲法有四種。一 自說欲(謂自身至僧 中說已出去文云 )
T85n2791_p0655a25║   大德僧 聽。我比丘某甲某事 因緣。如法僧 事
T85n2791_p0655a26║   與欲清淨(一 說)二 為他說(文云 )大德僧 聽。比丘
T85n2791_p0655a27║   某甲某事 因緣。我受彼欲清淨。如法僧 事
T85n2791_p0655b01║   與欲清淨(一 說)三自為兼 他(謂自有緣復受他欲僧 中說云 )大德
T85n2791_p0655b02║   僧 聽。比丘某甲某事 因緣。我受彼欲清淨。我
T85n2791_p0655b03║   比丘某甲某事 因緣。彼及我身各如法。僧 事
T85n2791_p0655b04║   與欲清淨(一 說)四轉與欲清淨者(謂受他欲已忽自有因緣。不得
T85n2791_p0655b05║   至僧 中。應向餘比丘邊合說者定。文云 )大德一 心念比丘某甲某事
T85n2791_p0655b06║   因緣。我受彼欲清淨。我比丘某甲某事 因緣。
T85n2791_p0655b07║   彼及我身各如法。僧 事 與欲清淨(一 說)彼人受
T85n2791_p0655b08║   已至僧 中。應如常直說之 。
T85n2791_p0655b09║   僧 中自恣法(要須下至五 人已上方得作法。若少一 人不成。差舉應差二 人所差人必須具 五 德。
T85n2791_p0655b10║   不愛不恚不怖不癡。知已自恣等自恣。若有五 人各別 差。若六 人雙差無失)。
T85n2791_p0655b11║   差五 德羯磨文　大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍
T85n2791_p0655b12║   聽。差比丘某甲作受自恣人。白如是　大德
T85n2791_p0655b13║   僧 聽。僧 差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老
T85n2791_p0655b14║   忍。僧 差比丘某甲。作受自恣人者默然。誰不
T85n2791_p0655b15║   忍者說。僧 已忍差比丘某甲作受自恣人竟。
T85n2791_p0655b16║   僧 忍默然故。是事 如是持　五 德白僧 自恣法
T85n2791_p0655b17║   (五 德既被差。已應至上座所坐訖。作白羯磨文云 )大德僧 聽。今白月十五
T85n2791_p0655b18║   日眾僧 自恣。若僧 時到 僧 忍聽。和合自恣。白
T85n2791_p0655b19║   如是(若黑月准稱之 。及日數等作如是白已。然後應白眾言。眾僧 應各偏 露右肩。前 就草座胡跪合掌。如法
T85n2791_p0655b20║   受自恣。然二 五 德更互 胡跪受自恣。不得立相待)。
T85n2791_p0655b21║   僧 各自恣文　大德一 心念。今日眾僧 自恣。
T85n2791_p0655b22║   我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪願。大德
T85n2791_p0655b23║   長老哀愍故語我。我若見罪。當如法法懺悔
T85n2791_p0655b24║   (三說)若二 人三人四人。應更互 相共自恣(文云 )
T85n2791_p0655b25║   三長老一 心念。眾僧 今日自恣。我比丘某甲
T85n2791_p0655b26║   亦自恣清淨(三說)答言。爾餘人(作法亦爾)一 人心念。
T85n2791_p0655b27║   自恣法唯除上長老一 心念一 句(餘悉同上)分亡比
T85n2791_p0655b28║   丘輕物法(先令看病比丘持亡比丘輕物。於僧 中捨之 。文云 )大德僧 聽。比丘
T85n2791_p0655c01║   某甲此住 處命過(若在餘處亡應云 彼住 處)所有衣若非衣。
T85n2791_p0655c02║   現前 僧 應分(三說訖後總云 。我比丘某甲持此衣物。令捨與增。如是捨已知律者。應先問言有看
T85n2791_p0655c03║   病人不。若言。有者應問言。三寶別 人負亡者物不。又亡者負三寶別 人物不。若言有者宜可徵償 。然後作法。作法
T85n2791_p0655c04║   之 軌須定四准。一 定同生非同生。二 囑授成不成。三料簡輕重。四賞勞 分攝前 之 三。准事 類稍多檢如廣本。違名所
T85n2791_p0655c05║   諱。諱無宜繁引。第四賞分事 須備 舉爾)。
T85n2791_p0655c06║   賞勞 法(凡作賞法須具 功 勞 稱教事 如作法方就。謂備 五 德得受。此賞闕之 。不合五 德者。一 知病人可食
T85n2791_p0655c07║   不可食應與。二 不穢污大小便 唾吐。三能為病人經理湯藥作究竟意。四有慈心不應闕彼人具 不。或言具 者令數
T85n2791_p0655c08║   之 。審知具 己。然後作法方便 問和簡眾等如常)。
T85n2791_p0655c09║   賞勞 羯磨文　大德僧 聽。比丘某甲此住 處
T85n2791_p0655c10║   命過(若餘處應云 住 處)所有衣鉢坐具 針筒盛衣[袖-由+(差-工+目)]器
T85n2791_p0655c11║   (若於六 物中闕者。隨現有者稱之 )現前 僧 應分。若僧 時到 僧 忍
T85n2791_p0655c12║   聽。僧 今與比丘某甲看病人。白如是　大德
T85n2791_p0655c13║   僧 聽。比丘某甲此住 處命過。所有衣鉢坐具
T85n2791_p0655c14║   針筒盛衣[袖-由+(差-工+目)]器。現前 僧 應分。今與比丘某甲
T85n2791_p0655c15║   看病人。誰諸長老忍。僧 與比丘某甲看病人。
T85n2791_p0655c16║   衣鉢坐具 針筒盛衣[袖-由+(差-工+目)]器者默然。誰不忍者
T85n2791_p0655c17║   說。僧 已忍。與某甲比丘看病人衣鉢坐具 針
T85n2791_p0655c18║   筒盛衣[袖-由+(差-工+目)]器竟。僧 忍默然故。是事 如是持
T85n2791_p0655c19║   (賞勞 法竟事 次分衣。然義准四分及十誦明文。先須差一 人具 五 德人。作分衣者謂不愛不恚不怖不癡知已分未
T85n2791_p0655c20║   分。及依時價 色等差得人已方行付分之 法有人立三法者。此思文不了 。又今行事 多行一 百二 法。即為分攝者。
T85n2791_p0655c21║   良恐難。准甚有所闕也。今宗行事 之 軌。決須立某差人秉法者。問和等並 如上)。
T85n2791_p0655c22║   差分衣人羯磨文　大德僧 聽。若僧 時到 僧
T85n2791_p0655c23║   忍聽。今差比丘某甲為僧 作分衣人。白如是
T85n2791_p0655c24║   　大德僧 聽。今差比丘某甲為僧 作分衣人。
T85n2791_p0655c25║   誰諸長老忍。僧 差比丘某甲作分衣人者默
T85n2791_p0655c26║   然。誰不忍者說僧 已忍。差比丘某甲為僧 作
T85n2791_p0655c27║   分衣人竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T85n2791_p0656a01║   分輕物羯磨文　大德僧 聽。比丘某甲此住
T85n2791_p0656a02║   處命過(若餘處亡言彼住 處)所有衣若非衣現前 僧 應分。
T85n2791_p0656a03║   若僧 時到 僧 忍聽。僧 今與比丘某甲比丘某
T85n2791_p0656a04║   當還與僧 。白如是　大德僧 聽。比丘某甲
T85n2791_p0656a05║   此住 處命過。所有衣若非衣現前 僧 應分。僧
T85n2791_p0656a06║   今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧 。誰諸
T85n2791_p0656a07║   長老忍。比丘某甲此住 處命過。所有衣若非
T85n2791_p0656a08║   衣現前 僧 應分。僧 今與比丘某甲比丘某甲。
T85n2791_p0656a09║   當還與僧 者默然。誰不忍者說僧 己忍持。此
T85n2791_p0656a10║   衣物與比丘某甲比丘某甲。當還與僧 竟僧
T85n2791_p0656a11║   忍默然故。是事 如是持　三人分亡比丘物
T85n2791_p0656a12║   法(應云 )二 大德一 心念。比丘某甲此住 處命過。
T85n2791_p0656a13║   所有衣若非衣現前 僧 應分。此處無僧 。此衣
T85n2791_p0656a14║   屬我等。是我等分(應三說。一 人說已餘二 人亦不須說)一 人心念
T85n2791_p0656a15║   分亡比丘物法(應云 )比丘某甲此住 處命過。有
T85n2791_p0656a16║   衣若非衣。現前 僧 應分此處。無僧 此衣屬我。
T85n2791_p0656a17║   我應用(一 說)。
T85n2791_p0656a18║   受持三衣文(三衣道德三聖寶重教文敬。類如佛塔名體顯未曾有法。功 能摧九十六 道服行護
T85n2791_p0656a19║   須遵聖法。若不加 受衣若無衣。他部自部咸皆制 受堅慈所誨幸奉居心)。
T85n2791_p0656a20║   受僧 伽 梨文　大德一 心念。我比丘某甲。是衣
T85n2791_p0656a21║   僧 伽 梨十五 條衣。受三長一 短割 截衣持(三說)
T85n2791_p0656a22║   彼答云 。可爾(餘皆例 然。唯教所判 大衣有三位 九品。從九條十三條並 云 。二 長一 短十五 十七
T85n2791_p0656a23║   十九並 云 。三長一 短。二 十一 二 十三二 十五 並 云 。四長一 短。作法之 時准稱應知)。
T85n2791_p0656a24║   受七條文　大德一 心念。我比丘某甲。是衣
T85n2791_p0656a25║   欝多羅僧 七條衣。受兩長一 短割 截衣持(三說)
T85n2791_p0656a26║   受五 條文　大德一 心念。我比丘某甲。是衣
T85n2791_p0656a27║   安陀會五 條衣。受一 長一 短割 截衣持(三說)
T85n2791_p0656a28║   捨三衣文　大德一 心念。我比丘某甲。此僧
T85n2791_p0656b01║   伽 梨是我三衣。數本受持。今為替換故捨
T85n2791_p0656b02║   (三說。餘二 衣亦爾。准捨之 )若三衣(在異處夜不及會者。應對一 比丘遙捨作法云 )大德一
T85n2791_p0656b03║   心念。我比丘某甲。彼僧 伽 梨是我三衣。數本
T85n2791_p0656b04║   受持。今為不及會故捨(三說)餘二 衣准捨。若無
T85n2791_p0656b05║   比丘者應心念口言。准唯除前 大德一 心念
T85n2791_p0656b06║   一 句。餘悉同上。
T85n2791_p0656b07║   受持尼師檀法文　大德一 心念。我比丘某
T85n2791_p0656b08║   甲。此尼師檀。應量作今受持(三說)。
T85n2791_p0656b09║   捨文　大德一 心念。我比丘某甲。此尼師檀。
T85n2791_p0656b10║   應量作先授持今捨(三說)。
T85n2791_p0656b11║   受持鉢文　大德一 心念。我比丘某甲。此鉢
T85n2791_p0656b12║   多羅應量受。常用故(三說)。
T85n2791_p0656b13║   展轉淨施法(應請一 比丘多聞持戒有德名聞者為施主 。若是大者應禮足胡跪合掌請。若小
T85n2791_p0656b14║   者除禮足。比丘尼戒叉摩那沙彌沙彌尼並 得。若是比丘請云 )大德一 心念。我比丘
T85n2791_p0656b15║   某甲。今請大德為衣藥鉢展轉淨施主 。願大
T85n2791_p0656b16║   德為我作衣藥鉢展轉淨施主 。慈愍故(三說。自此已
T85n2791_p0656b17║   後應對一 比丘說淨。然不得對施主 面說淨。又不得語令知)。
T85n2791_p0656b18║   說淨文　大德一 念。我比丘某甲。有此長衣
T85n2791_p0656b19║   未作淨。今為展轉淨故。施與大德(說已應付彼比丘。彼比
T85n2791_p0656b20║   丘得已應語彼云 )長老一 心念。長老有此長衣未作淨。
T85n2791_p0656b21║   為展轉淨故施與我。我今受之 (受已當問彼言)汝施主
T85n2791_p0656b22║   是誰(答言)某甲(受者應如是言)長老一 心念。長老有此
T85n2791_p0656b23║   長衣未作淨。為展轉淨故施與我。我今受之 。
T85n2791_p0656b24║   長老自言。施主 是某甲。我持此物施與某甲。
T85n2791_p0656b25║   此衣是某甲已有。長老為某甲守護。受用隨
T85n2791_p0656b26║   意(一 說)。
T85n2791_p0656b27║   受非時漿法　大德一 心念。我比丘某甲。今
T85n2791_p0656b28║   為渴病因緣。此是梨漿(諸菓汁等准名稱之 )為欲經非時
T85n2791_p0656c01║   服故。今於大德邊受(三說)餘漿准此。
T85n2791_p0656c02║   受七日藥文　大德一 心念。我比丘某甲。為
T85n2791_p0656c03║   某病因緣故。此蘇油七日藥。為欲七日共宿
T85n2791_p0656c04║   服故。今於大德邊受(三說)。
T85n2791_p0656c05║   受盡刑 藥文　大德一 心念。我比丘某甲。今為
T85n2791_p0656c06║   某病因緣故(溫冷等隨患稱)此薑椒等盡形受藥。為欲
T85n2791_p0656c07║   共宿長服故。今於大德邊受(三說)彼答云 爾
T85n2791_p0656c08║   (又此藥有四種。謂時與非時七日盡形。若四藥相和從強作各而服。作服已更勿 令未受具 者觸之 。隨其限內無間
T85n2791_p0656c09║   晝夜一 切時得服。若病差已或無病服者皆犯突吉羅。又世 有愚叟於非時分中。或飲乳 酪豉汁棗湯。或飯漿等。及
T85n2791_p0656c10║   以 石榴梨柰蒲桃赤柰等諸果。得便 咀嚼[口*尃]汁咽之 。云 教開聽實亦可傷 之 甚。菓等作漿。聖令擣押分。其汁滓去滓
T85n2791_p0656c11║   留汁。取之 澄清。然以 淨水添和。壞其本味。如是應法方始開聽。前 任流心誠為侮 猛。又以 乾麨麥飯和苟把己等
T85n2791_p0656c12║   諸藥擣之 。或以 蘇蜜等和胡麻屑用作非時藥服。如是等例 隨所食者皆咽咽犯提。此乃愚壞妄思濫行。此計發戒
T85n2791_p0656c13║   存道者時宜慎之 爾)。
T85n2791_p0656c14║   捨墮懺悔法(捨局三十為言懺義通餘篇聚)。
T85n2791_p0656c15║   將欲捨衣(應白思慮隨所犯過之 衣並 宜盡集如是集已)先自責心懺。除
T85n2791_p0656c16║   八 品突吉羅罪(然其八 品未必諸人皆具 。今依文義出其相狀　宜自撫心依文審察。自知有
T85n2791_p0656c17║   者牒名懺之 )言八 品者。一 犯根本波羅逸提。已識知
T85n2791_p0656c18║   罪作覆藏心。共清淨比丘同界。經宿則 犯一
T85n2791_p0656c19║   品覆藏突吉羅。經第二 宿已又犯隨展轉覆
T85n2791_p0656c20║   藏突吉羅(此兩品罪從根本波逸提罪生)犯尼薩耆衣不捨而著。
T85n2791_p0656c21║   一 一 得著用不淨衣突吉羅(此是根本)復憶知是罪
T85n2791_p0656c22║   作覆藏心。與清淨僧 同住 經宿犯覆藏突吉
T85n2791_p0656c23║   羅。經第二 宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅(此是著用
T85n2791_p0656c24║   三品)上來所列 諸罪總憶知。是犯作覆藏心經
T85n2791_p0656c25║   僧 說戒三問犯默然妄語突吉羅(此是根本)復於此
T85n2791_p0656c26║   罪作覆藏心經一 宿。覆藏突吉羅。又於此二
T85n2791_p0656c27║   品作覆心。經第二 宿已。復犯隨展轉覆藏突
T85n2791_p0657a01║   吉羅(此是默妄三品)此之 八 品並 責心悔(行懺之 軌應偏 露右肩。至心禮十
T85n2791_p0657a02║   方佛。如對目前 生殷重心。深自追責由無慚愧。輕蔑聖教故犯成業。三時報熟定受非疑思之 雨淚滂流想。則 聲悲
T85n2791_p0657a03║   酸噎起重慚心。然後作法云 )我比丘某甲故畜眾多長衣(若憶數隨
T85n2791_p0657a04║   數稱)犯捨墮。是中有著用不淨衣突吉羅不憶
T85n2791_p0657a05║   數(若憶數隨數稱下皆准此)於此罪作覆心犯覆藏突吉羅不
T85n2791_p0657a06║   憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。經僧
T85n2791_p0657a07║   說戒犯默妄語突吉羅不憶數。是中犯覆藏
T85n2791_p0657a08║   突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不
T85n2791_p0657a09║   憶數。今向諸佛前 發露懺悔。不敢覆藏悔
T85n2791_p0657a10║   即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不
T85n2791_p0657a11║   覆藏。唯願諸佛憶念清淨戒身具 足清淨布
T85n2791_p0657a12║   薩。我今自責心生厭離(一 說)次懺著用默妄二
T85n2791_p0657a13║   根本突吉羅(准前 隨牒)次懺波逸提下覆藏二 突吉
T85n2791_p0657a14║   羅(亦准前 隨名牒應知)餘篇聚下位 有五 品突吉羅(若不經說戒但
T85n2791_p0657a15║   有二 品。准知之 )懺之 法則 並 同上軌(准牒本犯各為異爾)。
T85n2791_p0657a16║   捨財文(凡欲捨墮事 依二 界。界內有僧 並 須盡集故。律云 。若僧 若眾多人若一 人。皆須總集不得別 眾
T85n2791_p0657a17║   捨。若捨不成捨得突吉羅。唯除線縟二 寶許別 眾捨除並 不得爾)。
T85n2791_p0657a18║   大德一 心念。我比丘某甲。故畜眾多長衣
T85n2791_p0657a19║   (若知數必須依本數稱之 )過十日。犯捨墮。我今持此衣物捨
T85n2791_p0657a20║   與大德(一 說)彼答云 。可爾(然為受取)如是離三衣宿
T85n2791_p0657a21║   (隨其一 二 三依名稱)犯捨墮販賣得財(若干眾多)犯捨墮。或從
T85n2791_p0657a22║   非親居士乞衣(若干眾多)犯捨墮(如是乃至迴僧 物。並 隨名稱之 。應知)請
T85n2791_p0657a23║   懺悔主 文(應對一 清淨比丘輕。重無犯者故。律云 。應至清淨境所。何 以 須爾。彼人有犯便 成自縛
T85n2791_p0657a24║   自既有縛。何 能濟他。文云 )大德一 心念。我比丘某甲。今請大
T85n2791_p0657a25║   德作波逸提懺悔主 。願大德為我作波逸提
T85n2791_p0657a26║   懺悔主 。慈愍故(三說答言可爾)。
T85n2791_p0657b01║   正明懺悔法(文云 )大德一 心。我比丘某甲。故畜
T85n2791_p0657b02║   眾多長財(若干稱數)過十日犯捨墮。是衣已捨與大
T85n2791_p0657b03║   德(若捨與餘人。應云 已捨與別 人)此中有根本波逸提罪不憶數
T85n2791_p0657b04║   (若少可知義。宜准稱之 。如三衣。一 向稱數不得云 眾多。或經多時有著用壞盡。各犯根本波逸提罪。亦不憶數。若
T85n2791_p0657b05║   財並 在即不須此言)今向大德發露懺悔。不敢覆藏懺悔
T85n2791_p0657b06║   即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而
T85n2791_p0657b07║   不敢覆藏。願大德憶我清淨戒身具 足清淨
T85n2791_p0657b08║   布薩(如是三說)。
T85n2791_p0657b09║   懺主 應語(彼言)長老自識知是罪相不(彼應答云 )識懺
T85n2791_p0657b10║   主 (又言)當自責汝心深生厭離。答云 可爾(小者云 頂戴持)
T85n2791_p0657b11║   此對長衣說竟。自餘戒等可以 例 知。次明還
T85n2791_p0657b12║   財物法(是三十戒中長衣一 日衣長鉢七日藥急施過後等總有五 戒。並 須經宿還之 。日餘戒等並 即坐
T85n2791_p0657b13║   還之 。若或共此五 戒中種類同捨者亦可相從經宿。唯除離三衣六 年臥具 等　合捨者不須經宿定。即坐還之 。若
T85n2791_p0657b14║   借他三衣摧受得成受持。若離宿失受持犯波逸提罪。但 懺其罪衣既是他物不合捨之 。應知)。
T85n2791_p0657b15║   識罪發露法(通義五 篇)佛言。當至一 清淨比丘所具
T85n2791_p0657b16║   修 威儀 。說所犯罪名(應作白言)大德一 心念。我比
T85n2791_p0657b17║   丘某甲。犯某罪。今向大德發露。後當如法懺
T85n2791_p0657b18║   悔(三說)。
T85n2791_p0657b19║   疑罪發露法(義通五 篇)律云 。犯罪有疑時。逼說佛
T85n2791_p0657b20║   言。發露已得聞戒(義准法云 )大德憶念。我比丘某
T85n2791_p0657b21║   甲。於某犯生疑。今向大德發露。須後無疑
T85n2791_p0657b22║   時。如法懺悔(三說)彼應言可爾。足食已作餘食
T85n2791_p0657b23║   法(應持食對一 比丘未足食者作如是言)大德。我已足食。大德知是
T85n2791_p0657b24║   看是。我作餘食法(彼應即取少許食已。語言。我已食止。汝取食之 )。
T85n2791_p0657b25║   請依止文　大德一 心念。我比丘某甲。今請
T85n2791_p0657b26║   大德為依止阿闍梨。願大德為我作依止阿
T85n2791_p0657b27║   闍梨。我依大德故得如法住 。慈愍故(三說)彼應
T85n2791_p0657c01║   報言。可爾。或言與依止。或言莫放逸(此三法隨作一
T85n2791_p0657c02║   語。皆得不勞 具 說)。
T85n2791_p0657c03║   同受請食前 。食後入 聚落囑授文　大德一
T85n2791_p0657c04║   心念。我比丘某甲。先受某甲請。今有某緣
T85n2791_p0657c05║   事 欲入 某處聚落至某家。白大德知(作囑受已。若往餘處
T85n2791_p0657c06║   或中道還。並 失前 法。若欲往者應更作法)。
T85n2791_p0657c07║   非時入 聚落白文　大德一 心念。我比丘某
T85n2791_p0657c08║   甲。非時入 某聚落至某家。白大德令知彼。答
T85n2791_p0657c09║   言爾(若有請喚不須作白)。
T85n2791_p0657c10║   作六 念法　第一 念。知月朔大小(若月大白月十五 日已前 。應
T85n2791_p0657c11║   云 此月大白月。一 日乃至十五 日。隨日稱之 。若從十六 日已後皆云 黑月。應云 此月大黑月。一 日乃至十五 日隨之 。
T85n2791_p0657c12║   若月小應云 此月小。作法准前 。若依祇律。白月恒大。黑月隨大小稱之 。今既欲知此方道俗 兩種日月不同祇律。
T85n2791_p0657c13║   依彼西土作法。但 可以 義長通稱月大小。復標沙門日月白黑之 別 )。
T85n2791_p0657c14║   第二 念。如食處若常食乞(應云 )我常乞食。若
T85n2791_p0657c15║   食已食(應云 )我自食已食。若食僧 食(應云 )我食
T85n2791_p0657c16║   僧 食。若食無定處(應云 )下背請食。若唯一 請
T85n2791_p0657c17║   念自訃。若多請處自不能遍訃。自訃一 請。餘
T85n2791_p0657c18║   者應人遣訃。某所訃人比丘沙彌俱 得應。作
T85n2791_p0657c19║   法云 。長老某甲。檀越請我五 正食。我有因緣
T85n2791_p0657c20║   不得往。今布施汝。若無人可得應。准僧 祇五
T85n2791_p0657c21║   分作心念捨之 。我比丘某甲。今朝檀越施我
T85n2791_p0657c22║   五 正食。我迴施比丘某甲。檀越於我不繫我
T85n2791_p0657c23║   當食(若背前 家請向後家應三說。背後向前 家一 遍說)。
T85n2791_p0657c24║   第三念。知受戒時憂數(應云 )我於某年某月某
T85n2791_p0657c25║   日某時。受具 足戒。一 尺木若干影(無夏。若有夏隨多少稱
T85n2791_p0657c26║   之 爾)。
T85n2791_p0657c27║   第四念。知衣鉢受淨已未。若三衣不具 念當
T85n2791_p0658a01║   具 。若具 念受持。若有長財念說淨。若衣有具
T85n2791_p0658a02║   不具 隨無念具 。若長衣淨不淨未者念當淨。
T85n2791_p0658a03║   若衣鉢並 具 已受長財已淨(應云 )三衣鉢具 已
T85n2791_p0658a04║   受持。所有長衣已說淨。
T85n2791_p0658a05║   第五 念。知食同別 (應云 )依眾食不別 眾食。
T85n2791_p0658a06║   第六 念。知病不病。若有病(應云 )我今有病。念
T85n2791_p0658a07║   當療治。無病直云 。今朝無病。依眾行道。
T85n2791_p0658a08║   受畜錢寶作淨等法(錢寶生過道之 大患。流俗 淺壞尚飲高節。況出家拔俗 而輒儲
T85n2791_p0658a09║   之 。遠墜清風。近參鄙跡。慕道通至持宜輕乘。然為資道在緣。斯有濟要之 義。故聖慈開法為益。行人自律准奉。
T85n2791_p0658a10║   稍難他部容有通濟亦可依之 。想無違理)錢等若畜。准依四分得捨
T85n2791_p0658a11║   墜。若依薩婆多論。開說淨畜。且如今外眾。
T85n2791_p0658a12║   信 根澆薄湛為淨主 者。希內眾復於錢寶不
T85n2791_p0658a13║   能令作割 捨。乃自手捉持畜。以 積業設雖不
T85n2791_p0658a14║   捉遣。淨人捉口可受愆未能得遣。是以 今者
T85n2791_p0658a15║   且准聖教令說淨。而畜雖不當宗經。是金杖
T85n2791_p0658a16║   並 堪有用。既知斯意。然後方述。宜准彼文用
T85n2791_p0658a17║   為恒式(應先語一 無式人俗 人等云 。比丘法所有錢寶佛不許畜。今請汝為寶主 。吾所得錢寶並 是汝當
T85n2791_p0658a18║   知之 。自此已後所得錢寶。但 說淨已自守護之 。如俗 人行錢等時即作法云 )此不淨物。我
T85n2791_p0658a19║   不應畜。若淨生當受(若俗 人無已即去不及說者。應對一 比丘如前 淨法)。
T85n2791_p0658a20║   淨菓菜等法(菜通五 生種。菓收於五 果。禁諺於五 眾結罪。准二 品淨法分五 位 淨境。惟二 俗 )
T85n2791_p0658a21║   五 生種者。一 根種(謂如薑等及一 切枝種是)二 枝種(謂如柳等及一 切枝種是)
T85n2791_p0658a22║   三節種(謂如蓼等及諸節生者是)四覆羅種(即如甘蔗藕根之 類)五 子種(即十
T85n2791_p0658a23║   七穀及諸子種等)於中淨者(根枝節等以 刀 中折淨。節種中)楺(去牙目淨。亦得藕根等刀
T85n2791_p0658a24║   淨瘡淨。去節亦得。子種者並 須脫皮淨。如論火淨通於五 生種)五 果者。一 核果(謂如棗杏
T85n2791_p0658a25║   之 類)二 膚果(如花果撥梨李堪等)三殼果(即椰子胡桃栗子石榴等)四糩果(如香
T85n2791_p0658a26║   等柔蘇荏等)五 角果(如大小豆皂莢之 類)於中淨者。律開二 五 。今
T85n2791_p0658a27║   旦列 五 種。一 火淨。二 瘡淨。三刀 淨。四鳥啄
T85n2791_p0658b01║   淨。五 不任種淨。前 五 果中膚子俱 食者事 須
T85n2791_p0658b02║   火淨。及不任種淨不食子者。餘淨隨意(餘如廣說)
T85n2791_p0658b03║   入 眾五 法(凡所入 眾要先備 於五 法。在心善調心志動 成物軌和合相得情。若水乳 出離之 勝義無
T85n2791_p0658b04║   過此)。
T85n2791_p0658b05║   故增五 (文云 )　佛告諸比丘。比丘至僧 中。應
T85n2791_p0658b06║   先有五 法。一 應以 慈心(修 慈愍物。離於瞋垢益自他故)二 應自卑
T85n2791_p0658b07║   下如拭塵中(卑心下意。折伏貢高。推直與他攬過歸已)三應善知坐起。
T85n2791_p0658b08║   若見上座不應安坐。若見下坐不應起立(善知已位
T85n2791_p0658b09║   動 靜合儀 。離凡諂慢順聖心故)四彼至僧 中不為雜說論世 俗
T85n2791_p0658b10║   事 。若自說法。若請人說法(雜說世 言捐道違理時。宜重眾慬意滅。然
T85n2791_p0658b11║   益物利 生事 資正法理。宜宣奉或自或他)五 若見僧 中有不可事 心
T85n2791_p0658b12║   不安忍。應作默然。何 以 故。恐僧 別 異故(或無善伴 。
T85n2791_p0658b13║   或言不鑒物。若當料理。恐成敗捐。或至破僧 。宜須緘默。息諸諍亂 故也)詳法興沒寔在
T85n2791_p0658b14║   於人。綱軌略中如文可領。自餘行相如廣如
T85n2791_p0658b15║   文。幸奉聖心警茲明誡耳。
T85n2791_p0658b16║   宗四分比丘隨門要略行儀